sábado, 22 de outubro de 2016

Qualidades do Orixa Oxossi

Oxossi
Oxossi Akuereran ou Akúeran (Ode ókúeran): O caçador, aquele que mata animal (a caça). Tem fundamento com Oxumarê e Ossanhe. Muitas de suas comidas são oferecidas cruas. Ele é o dono da fartura. Ele mora nas profundezas das matas. Veste-se de azul claro e tiras vermelhas. Suas contas são azul claro. Seus bichos são: Pavão, papagaio e arara, tiram-se as penas e se solta o bicho.
Oxossi Arolé: Propicia a caça abundante. É invocado no Pade. É um dos mais belos tipos de Oxossi. Um verdadeiro rei de Ketu. As pessoas dele são muito antipáticas. Jovem e romântico, gosta de namorar, vive mirando-se nas águas, apreciando sua beleza. Come com Ogum e Oxum. Veste azul claro, aprecia a carne de veado e é ágil na arte de caçar.
Oxossi Dana Dana: Literalmente, o caçador acendeu o fogo; quando termina a sua caçada ele acende o fogo para cozinhá-la e preparar sua refeição.Tem fundamento com Exu, Ossanhe, Oxumarê e Oyá. É ele o Orixá que entra na mata da morte e sai sem temer Egun e a própria morte. Veste azul claro.
Oxossi Gongobila: É um Oxossi jovem. Tem fundamento com Oxalá e Oxum.
Oxossi Inle ou Erinle: É o filho querido de Oxaguiam e Yemanjá. Veste-se de branco em homenagem a seu pai. Usa chapéu com plumas brancas e azuis claro. É tão amado que Oxaguiam usa em suas contas um azul claro de seu filho. Come com seu pai e sua mãe (todos os bichos) e tem fundamento com Ogunjá. É muito confundido no Brasil. Seu assento é completamente diferente dos demais Oxossis, pois Erinle ou Inlpçe é um orixá do rio do mesmo nome, o rio Erinle que corta a região de Ilobu na Nigéria. Encontra-se seus mitos no odu Okaran-Ogbe e Odi-Obara. Sua esposa é Abatan pois é considerado médico e ela enfermeira, seu culto antecede o de Ossain, o pássaro os representam. Ibojuto é a sua própria reencarnação representado pelo bastão que vai em seu assentamento e tem a mesma importância do Ofa de Oxossi.Tem uma filha chamada Aguta que às vezes se apresenta como irmã ou como filha sendo sua mãe Ainan. Ode Otin se apresenta como seu filho, às vezes e ai é representado por uma enguia. Ainda temos Boiko como seu guardião, Asão seu amigo e Jobis seu ajudante. No Brasil o ligam a Oxum e a Yemanjá pois segundo sua lenda é pela  boca dela que ele fala, Erinle é um orixá andrógino e considerado o mais belo dos caçadores.
Oxossi Kare: É ligado as águas e a Oxum, porém os dois não se dão bem, pois, exercem as mesmas forças e funções. Come com Oxum e Oxalá. Usa azul e um Banté dourado. Gosta de pentear-se, de perfume e de acarajé. Bom caçador mora sempre perto das fontes. Há um Itan que diz que Yemanjá passeava pelas matas quando avistou de longe o pequeno Logun Edé . Ela ficou por horas admirando a beleza do pequenino. Foi até Orunmila, dizendo que queria ter um filho que fosse tão belo quanto ele. O sábio lhe disse que a criança era mágica e encantada, pois era fruto da união e do amor de seus pais. Da mesma forma Yemanjá estava enlouquecida querendo ter um filho com tal encanto. Orunmila lhe disse que ela deveria pegar um obi, passá-lo no ventre e logo após jogar nas águas. E assim a rainha do mar foi até as águas mais belas e límpidas, passou o obi em seu ventre, mais na hora de jogar na cachoeira, ela atirou errado e o obi caiu em cima de uma pedra, que o dividiu ao meio, caindo metade nas águas e a outra metade no mato. E passando– se 9 meses, Yemanjá deu a luz a um casal  de gêmeos, e deu- lhes o nome de Oxum Karê e Odé Karê, e ambos eram tão belos e encantados como Logun Edé. As crianças cresceram travessas, Oxum se vestia como Odé, e Odé como Oxum, e por isso ninguém nunca sabia quem era quem. Aprenderam a arte da caça, por isso ambos levam o ofá (arco e flecha). Em sua aldeia, quando estava na temporada de caça, Oxum Karê ao invés de ficar lá com as mulheres preparando a colheita e a lenha, ela ia para as longas caçadas com seu irmão e com os demais caçadores de sua aldeia. Odé ao invés de caçar apenas nas matas com os outros, passou a se embrenhar pelos rios e cachoeiras se tornando junto dela um ótimo pescador… Assim o desejo de Yemanjá se realizou, pois Orunmila lhe deu dois encantos caçadores das águas! Até hoje muitos acreditam que certa vez houve uma grande seca, acabando com os rios e animais, e por tamanha tristeza os Karê’s tornaram-se um só, juntando assim o obi novamente… Por isso os filhos de Karê são doces como Oxum e destemidos como Oxossi, por que são orixás individuais, mais quando necessário tornam– se uma só força, uma só magia, um só encanto!
Oxossi Karo: Um dos caçadores que também moram as margens de um rio é irmão de Iguidinile.
Oxossi Koifé: Não se faz no Brasil e na África, pois, muitos de seus fundamentos estão extintos. Seus eleitos ficam um ano recolhidos, tomando todos os dias o banho das folhas. Veste vermelho, leva na mão uma espada e uma lança. Come com Ossanhe e vive muito escondido dentro das matas, sozinho. Suas contas são azuis claras, usa capangas e braceletes. Usa um capacete que lhe cobre todo o rosto. Assenta-se Koifé faz-se Ybo, Ynle ou Oxum Karê; trinta dias após, faz-se toda a matança.
Oxossi Mutalambo: Tem fundamento com Exu.
Oxossi Ofà: Não é qualidade, significa, “o arco e a flecha do caçador, sendo de Oxossi o seu principal apetrecho”.
Oxossi Olo: (Olo = Senhor, gun = guerra, Ede = um lugar na África). É filho de um outro caçador chamado Erinle tendo como mãe Oxum Iponda. O posto de asogun, a priori, surge desse mito que o liga a Ogum companheiro de seu pai.
Possui outros nomes como Omo Alade, ou seja, o príncipe coroado. Não há qualidades de Logun como acreditam alguns tais como locibain, aro aro, etc., são apenas nomes tirados de cânticos, aliás aro quer dizer tanta coisa menos nome de orixá. O nome Ibain é de um outro caçador homenageado nos cânticos de Ologun, esse caçador inclusive é o verdadeiro proprietário dos chifres tão importantes no culto. Oba L`Oge é um outro nome para esse orixá. É da região de Ijexá.
Oxossi Ologunede: O chefe de guerra de Ede, título ganho quando seu pai entregou-o aos cuidados de Ogum.
Oxossi Oseewe ou Ygbo: É o senhor da floresta, ligado as folhas e a Ossanhe, com quem vive nas matas. Veste azul claro e usa capacete quase tampando o seu rosto.
Oxossi Otókan Sósó: Não é qualidade, é um oríkì que significa o caçador que só tem uma flecha . Ele não precisa de mais nenhuma flecha porque jamais erra o alvo.
Título que Oxossi recebeu ao matar o pássaro de Ìyámi Eléye. Não fazendo parte do rol dos caçadores que possuíam várias flechas, Oxossi era aquele que só tinha uma flecha. Os demais erraram o alvo tantas vezes quantas flechas possuíam, mas, Oxossi com apenas uma flecha foi o único que acertou o pássaro de Ìyámi, ferindo-o com um tiro certeiro no peito. Por essa razão é que ele não recebe mel, pois o mel é um dos elementos fabricado pelas abelhas, que são tidas como animais pertencentes a Oxum, mas, também as Ìyámi Eléye. Então, é èèwò (proibição) para Oxossi . Por essa razão também, é que se dá para Oxossi o peito inteiro das aves, como reminiscência desse itan.
Oxossi Otyn: Guerreiro e muito parecido com seu irmão, vive na companhia dele, caçando e lutando. É muito manhoso e não tem caráter fácil. Muito valente este sempre pronto a sacar sua arma quando provocado. Não leva desaforos e castiga seus filhos quando desobedecido. Usa azul claro e o vermelho, conta azul, leva capangas, roupas de couro de leopardo e bode. Tem que se dar comida a Ogum.
Oxossi Oregbeule: É um Irunmale, portanto acima do orixá foi um dos companheiros de Odudua em sua chegada na terra segundo sua mitologia.
Oxossi Táfà-táfà: O caçador arqueiro, aquele que exímio atirador de flechas, é predicado que se diz de Oxossi.
Oxossi Tókúeran: O caçador é quem mata a caça, diz-se da atuação do caçador.
Oxossi Ybualamo: É velho e caçador. Come nas águas mais profundas. Conta um mito que Ybualamo é o verdadeiro pai de Logunedé. Apaixonado por Oxum e vendo-a no fundo do rio, ele atirou-se nas águas mais profundas em busca do seu amor. Sua vestimenta é azul celeste, como suas contas. Come com Omolu Azoani. Usa um capacete feito de palha da costa e um saiote de palha da costa. Há um templo com esse nome na África fazendo alusão ao seu fundador. Aliás há vários templos mas todos são de um orixá.
Oxossi Wale: É velho e usa contas azuis escuro. É considerado como rei na África, pois, seu culto é ligado, diretamente, a pantera. É muito severo, austero, solteirão e não gosta das mulheres, pois, as acha chatas, falam demais, são vaidosas e fracas. Come com Exu e Ogum.
Oxossi Wawa: Vem da origem dos Orixás caçadores. Veste-se de azul e branco, usa arco e flecha e os chifres do touro selvagem. Come com Oxalá e Xangô pois, dizem que ele fez sua morada debaixo da gameleira. Está extinto, assenta-se ele e faz-se Airá ou Oxum Karê.

Odé Karé

Oxossi Kare: É ligado as águas e a Oxum, porém os dois não se dão bem, pois, exercem as mesmas forças e funções. Come com Oxum e Oxalá. Usa azul e um Banté dourado. Gosta de pentear-se, de perfume e de acarajé. Bom caçador mora sempre perto das fontes. Há um Itan que diz que Yemanjá passeava pelas matas quando avistou de longe o pequeno Logun Edé . Ela ficou por horas admirando a beleza do pequenino. Foi até Orunmila, dizendo que queria ter um filho que fosse tão belo quanto ele. O sábio lhe disse que a criança era mágica e encantada, pois era fruto da união e do amor de seus pais. Da mesma forma Yemanjá estava enlouquecida querendo ter um filho com tal encanto. Orunmila lhe disse que ela deveria pegar um obi, passá-lo no ventre e logo após jogar nas águas. E assim a rainha do mar foi até as águas mais belas e límpidas, passou o obi em seu ventre, mais na hora de jogar na cachoeira, ela atirou errado e o obi caiu em cima de uma pedra, que o dividiu ao meio, caindo metade nas águas e a outra metade no mato. E passando– se 9 meses, Yemanjá deu a luz a um casal  de gêmeos, e deu- lhes o nome de Oxum Karê e Odé Karê, e ambos eram tão belos e encantados como Logun Edé. As crianças cresceram travessas, Oxum se vestia como Odé, e Odé como Oxum, e por isso ninguém nunca sabia quem era quem. Aprenderam a arte da caça, por isso ambos levam o ofá (arco e flecha). Em sua aldeia, quando estava na temporada de caça, Oxum Karê ao invés de ficar lá com as mulheres preparando a colheita e a lenha, ela ia para as longas caçadas com seu irmão e com os demais caçadores de sua aldeia. Odé ao invés de caçar apenas nas matas com os outros, passou a se embrenhar pelos rios e cachoeiras se tornando junto dela um ótimo pescador… Assim o desejo de Yemanjá se realizou, pois Orunmila lhe deu dois encantos caçadores das águas! Até hoje muitos acreditam que certa vez houve uma grande seca, acabando com os rios e animais, e por tamanha tristeza os Karê’s tornaram-se um só, juntando assim o obi novamente… Por isso os filhos de Karê são doces como Oxum e destemidos como Oxossi, por que são orixás individuais, mais quando necessário tornam– se uma só força, uma só magia, um só encanto!

sexta-feira, 21 de outubro de 2016

Ogunjá

Ogunjá

Antes de começar a ler:

ATENÇÃO! 
Este não é o Orisa funfun que dentro do Candomblé foi também chamado de Ogunjá. Este que vocês vêem no desenho é Ogun-nje-Aja (Ajaja) Ogun que se alimenta da carne de cães.
O tal Ogunjá funfun na verdade não é Ogun e sim um Orisa que foi embutido em seu culto.
Saliento também que É PROIBIDO POR LEI SE SACRIFICAR ANIMAIS DOMÉSTICOS DENTRO DO TERRITÓRIO BRASILEIRO INDEPENDENTE SE É PARA FIM RELIGIOSO OU QUALQUER OUTRO. Toda a cultura que eu mostrar abaixo é referente a Ogun na Nigéria, no Brasil NÃO PODE MATAR CACHORRO.
Porém na Nigéria o abate de cães não infringe lei alguma, na grande maioria dos festivais de Ogun os participantes sacrificam e se alimentam de carne canina.
Vamos ler:

Orikí:

Ogun Onire ni je aja.
Ogun ikola a je `gbin
Ogun gbena-gbena`oje igi ni i je!
Pa si'le ps s'oko.
Laka aiye Ogun ko laso,
moriwo l'aso Ogun.
Ire kii se ile Ogun
Emu lo ya mu ni'be.

Tradução:

Ogun Rei de Irê come cães.
Ogun da circuncisão come caracóis. Ogun dos escultores bebe a seiva das árvores.
Ele mata na casa e mata na fazenda. Ele é aquele que cobre o mundo.
Ogun não tinha roupas
A folha da palmeira é o roupa de Ogun.
Ire não é a casa de Ogun,
ele simplesmente parou lá
para beber vinho de palma.

"Ogunja" não seria uma qualidade de Ogun, isso na verdade é um rito praticado por várias qualidades deste Orisa. Mas aqui no Brasil identificamos Ogunja como singular e por isso ele se tornou uma qualidade.

Existe mais de uma dezena de lendas sobre o motivo do cão ser o animal preferido de Ogun, cada lenda conta uma história diferente.
Como o sacrifício de cães é algo comum em algumas regiões da Nigéria Yoruba, cada lugar acabou por criar sua lenda. Vamos lembrar que no culto de Ogun a serpente também é um animal sagrado, porém o cão vem em primeiro lugar.

A lenda que eu mais gosto é esta:

Ogun era o Rei de Irê.
Ogun vivia tendo richas com Esú.
Ogun era muito sério
E Esú não o respeitava.
Um dia Ogun estava indo a
Caminho de Irê e esbarrou em Esu
No meio da estrada.
Esú perguntou a Ogun
Do que ele tinha medo.
Ogun disse a Esu que não
Tinha medo de coisa alguma.
Esu então passou a fazer varias
Traquinagens para causar medo
Em Ogun mas nada dava certo.
Certa vez Ogun passava por uma
Estrada e Esu invocou
Uma matilha de cães selvagens
Para ataca-lo.
Ogun não teve medo
E empunhando sua espada
Ele despedaçou a maioria dos cães.
Ogun arrancava a cabeça de cada
Um deles com sua lamina afiada.
Como eram muitos animais
Em um certo momento
Ele perdeu sua espada e
Passou a morder os cães
O barulho chamou a atenção
Das pessoas da cidade que foram
Ver o acontecia.
Quando chegaram viram
Os cães mortos e que da boca de Ogun
escorria sangue dos cachorros,
Todos gritaram "Ogun Nje Aja!"
Que significa "Ogun comeu os cães".
Daí por diante para provar a Esu
Que ele não tinha medo de nada
Todos os anos nos festivais de Ogun
São sacrifícados sendo degolados
E depois servidos como alimento
Para os filhos de Ogun.

Existe muito estranhesa aqui no Brasil quando se fala dos Orixas em termos mais naturais. Os Orixas do Candomblé e da Umbanda não são os mesmos Orixas da África Yoruba, aqui o as divindades foram afetados pela moralidade cristã, isso transformou Ogun em um "Santo" e por isso os costumes tribais passaram a serem vistos como errados.

Ogun Ye! Ogunja!

Ele é o Sr.


Ele é o Sr. de todos os caminhos, guardião de todas as portas, proprietário da palavra e dá comunicação, das relações comerciais e interpessoais, da sensualidade e que faz o movimento sucessor ou retrogrado em nossa vida. Viram? Esú é o que você escolhe para ser consigo mesmo. Eu ainda não estou certo se acredito naquela teoria de que existam pessoas vítimas das circunstâncias. Eu acredito é na fé, na auto-estima, na perseguição dos meus sonhos e tenho em Òrisá Èsú um conselheiro e amigo fiel, conto sempre com o auxílio desse Sr que promove a articulação necessária para execução dos meus projetos e aguça os meus sentidos para explorar com mais ênfase essa gama de recursos que só ele pode me proporcionar. Espero que Èsú seja para você o que ele é pra mim: a coragem e pense que com êxito ou não, se for de forma digna, cedo ou tarde os fins justificam os meios, e os mitos, os ritos.

Èsú Kòbá Laròyé Agô Mí Àsé 😊
Tenham todos um excelente início de semana.

ORIXA VODUNS e N´KISSE E A HOMOSSEXUALIDADE


Fiz o santo e começei a ter atração por pessoas do mesmo sexo !!!! acontece? mentira !!!
Nesse caminho e o que mais acontece, até mesmo pelo candomblé ser a religião que apoia o povo gls.
Mais deveremos sempre separar a vida pessoal daquilo que for sagrado.
O sagrado não inpulsiona a cabeça de ninguém para se assumir gay ou ser prostituta. se a pessoa entra no candomble com proposito de mais tarde dizer que fez logun ede e de uma hora pra outra começou a sentir atrações por homens , O que tenho a dizer que isso e mentira, orixa nenhum não ira fazer ninguem virar gay ,prostituta ,matador, A desculpa sempre foi essa, Você sempre teve vontade de se soltar e nunca teve coragem. dai e mais facil dizer que a culpa foi do orixa porque depois que fiz santo me deu vontade de se assumir.
outra coisa a pessoa faz oya e cai na prostituição. Háaa foi depois quando fiz santo fiquei nun fogo tão grande que entrei pra vida ganhar muito dinheiro. pelo que eu entendo nunca ouvi dizer em nenhum itan que oya fosse mulher de vida facil. Que todos que fazem a orixa viram mulheres da vida, ou seja tudo e uma questão da gente querer, é simplesmente uma escolha da gente, não tendo orixa nenhum a haver com as nossas escolhas, pois ate então orixa nenhum tem prazer !. É como dizer que o sujeito fez ogum xoroque e se tornou um assassino.fez exu e virou um cachaçeiro.
entrar na religião pra fazer santo e camufla o que se é e muito desonesto porque depois la na frente irá se desviar é irá colocar culpa em orixas , Ou dizer que pai ou mãe de santo virou folhinha debaixo da decisá ,(um termo bastante conhecido) para justificar seus desejos carnais.
Orixa não ira lhe transformar para que você assuma sua homosexualidade .ela simplesmente nasce com todos,uns com mais forças e outros embutidos e outros enrustidos.
Então seje honesto a você e quando ir se iniciar não por culpa no sagrado. se acaso depois você se assumir . É dizer que realmente você sempre foi você. é o que orixa só lhe deu forças para a sua nova vida .

Pai Junior Ty #LogunEdé Consultas e Trabalhos

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quarta-feira, 14 de setembro de 2016

postura dentro do axé

Termo de Responsabilidade do Ilê Odé Ofar Ominderé

Dez Regras que contém informações importantes para todos que queiram agregar a família Ilê Odé Ofar Ominderé, isso pois valorizamos a transparência e nada melhor do que deixar as regras bem claras.

1º Tanto o abyan (não iniciado), quanto quem chega no Ilê Odé Ofar Ominderé para tomar obrigação tem três meses para se adaptar, isso quanto a vestuário, comportamento e etc. Para isso é necessário o empenho dos mais velhos para ensinar, assim como é igualmente importante a boa vontade de quem estar chegando para aprender.

2º Não adiantamos obrigação (ajodun), aqui se toma um, três e sete anos na data correta, após se tornar um egbon (mais velho), se comemora todos os anos o aniversário do seu Orixá, onde você oferta parte da sua colheita anual, ou seja, damos aquilo que recebemos. Isso vale para todos, yawòs, ekedys, ogans e demais cargos.

3º Quem Olorun determinou a ser zelador(a) de Orixá, já nasce com o dom, porém deve ser lapidado conforme os ensinamentos do axé, portanto filhos doIlê Odé Ofar Omindere só iniciam pessoas no culto sem o nosso acompanhamento, após seu Oyè.

4º Qualquer roupa ou objeto emprestado da casa, deve ser entregue como foi e nas mãos de quem foi retirado, essa nem é uma questão de axé e sim de educação. Assim como algo que é foi quebrado deve ser reposto.

5º A manutenção da casa é dos filhos, quem não pode colaborar com dinheiro, colabora com trabalho, pois sempre precisamos de ajuda para manter a ordem e a limpeza no terreiro.

6º Pelo volume de pessoas durante as funções, temos contas pesadas de água e luz, então economize, nada de deixar a luz acessa nem a água derramando sem necessidade, lembre-se que são as suas doações que mantem a casa.

7º Não faça comentários ou postagens desagradáveis que possam gerar conflitos nas redes sociais, você representa um axé e carrega o nome do Ilê Odé Ofar Omindere isso demanda responsabilidade, você expondo sua família de axé, acaba denegrindo sua própria imagem. Cada um tem direito de ir e vir, mas quem fala o que quer, ouve o que não quer, além de ter que assumir e provar legalmente o que está sendo afirmado.

8º Em nossa casa temos a Ficha de Reclamação, um documento onde o filho pode dissertar sobre sua insatisfação, esse documento será lido pelo Baba Junior e será tomada uma medita corretiva.

9º Ninguém é obrigado a se iniciar no Orixá ou tomar obrigação no Ilê Odé Ofar Ominderé, mas se assim decidir, tenha em mente que cobraremos uma postura séria e respeitosa, quem “faz santo” já sabe antecipadamente que irá ter que seguir regras de convivência, respeitar a hierarquia e estar presente nas obrigações da casa (Águas de Oxalá, Festa de Ogum e Oxossi, Festa de Xangô, Olubajé, Festa das Iyábas e Festividade do Orixá da Casa), em casos de não conseguir participar das funções precisa justificar a ausência.

10º Em nossa casa possuímos duas lideranças religiosas, Babalorixá Junior Ty Logum Edé, onde sigo os costumes e tradições da nação alaKetu, porém como toda casa de axé, temos particularidades e não nos apoiamos em qualquer outra casa para fazermos nosso candomblé. Respeitamos as casas matrizes e a hierarquia, porém construímos nosso próprio nome. Deixo isso claro, para que todos fiquem cientes que assumimos total responsabilidade sobre o que é praticado em nosso axé.